КРАТКИЙ ОБЗОР ОТНОШЕНИЙ ПРАВОСЛАВИЯ И ИУДАИЗМА

Полемика и апологетика

С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним.

Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем»[1] святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88)

Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое

Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками.

Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности.

Святитель Иоанн Златоуст († 407) в конце IV века произнес «Пять слов против иудеев», адресованных к тем христианам, которые посещали синагоги и обращались к иудейским ритуалам. Святитель объясняет, что после Христа иудаизм потерял свое значение, и потому соблюдение его обрядов противно воле Божией и соблюдение ветхозаветных предписаний теперь не имеет никакого основания.

Блаженный Августин († 430) в начале V века написал «Рассуждение против иудеев» («Tractatus adversus Judaeos»), в котором утверждает, что, даже если иудеи заслуживают самого сурового наказания за то, что отправили Иисуса на смертную казнь, они были сохранены живыми Божиим Промыслом, чтобы служить вместе со своим Писанием невольными свидетелями истины христианства.

Преподобный Анастасий Синаит († ок. 700) написал «Диспут против иудеев». Здесь тоже указывается на окончание времени действия ветхозаветного закона; кроме того, уделено внимание обоснованию Божественности Иисуса Христа, а также иконопочитания, о чем преподобный говорит так: «Мы, христиане, поклоняясь кресту, не дереву поклоняемся, но распятому на нем Христу».

Западный святитель Грегентий Тафрский в VII веке составил запись своего диспута с иудеем Хербаном – диспут проходил в присутствии короля Омерита. Хербан, несмотря на аргументы святителя, продолжал упорствовать, тогда по молитве святого произошло чудо: среди присутствовавших при диспуте иудеев явился видимом образом Христос, после чего раввин Хербан вместе с пятью с половиной тысячами иудеев принял крещение.

В том же веке святой Леонтий Неаполийский († ок. 650) написал апологию против иудеев. Он говорит, что иудеи, указывая на иконопочитание, обвиняют христиан в идолопоклонстве, ссылаясь на запрет: «Не делай себе кумиров и изваяний» (Исх. 20: 4–5). В ответ святой Леонтий, ссылаясь на Исх. 25: 18 и Иез. 41: 18, пишет: «Если евреи осуждают нас за изображения, то они должны осуждать Бога за то, что он создал их»[2], – и далее продолжает: «Мы поклоняемся не дереву, а Тому, Кто был распят на кресте», и «иконы – это раскрытая книга, напоминающая нам о Боге».

Преподобный Никита Стифат (XI в.) написал небольшое «Слово к иудеям», в котором напоминает о прекращении ветхозаветного закона и отверженности иудаизма: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники», о чем предсказывал еще через пророков.

В XIV веке император Иоанн Кантакузен написал «Диалог с иудеем». Здесь, помимо прочего, он указывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исаие, Новый Завет явится из Иерусалима: «Из Сиона явится Закон, и Слово Господне – из Иерусалима» (Ис. 2: 3). Невозможно допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на Синае и в пустыне. Здесь же не говорится «дан», но «явится» из Сиона. Иоанн спрашивает Ксена: если Иисус был обманщиком, то как получилось так, что ни Бог, ни язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие.

В святоотеческих трудах можно найти немало резких слов об иудеях, например таких: «Всем они (иудеи) преткнулись, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы» (Ипполит Римский, святитель. Толкование на книгу пророка Даниила).

Иудейские сочинения того же времени, в том числе и религиозно авторитетные, содержали ничуть не менее, а порой и более резкие выпады и предписания в отношении христиан.

В целом Талмуд насаждает резко негативное, презрительное отношение ко всем не-иудеям, в том числе и к христианам. Книга поздних галахических постановлений «Шулхан-арух» предписывает по возможности уничтожать храмы христиан и все им принадлежащее (Шулхан-арух. Иоре де'а 146); запрещается также спасать христианина от смерти, например если он упадет в воду и станет обещать даже все свое состояние за спасение (Иоре де’а 158, 1); разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Иоре де'а 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).

В Талмуде содержится немало оскорбительных, кощунственных высказываний о Господе Иисусе Христе и Пресвятой Богородице. В раннее средневековье среди иудеев получило широкое распространение антихристианское сочинение «Толдот Иешу» («Родословие Иисуса»), переполненное крайне кощунственными вымыслами о Христе. Кроме того, в средневековой иудейской литературе существовали и другие антихристианские трактаты, в частности «Сефер зерубавел»[3].

Отношения православных и иудеев в истории

Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.

Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев.

После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев.

Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию[4]; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества.

Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.

Меры, ограничивающие общественное положение иудеев, часто были вызваны их поступками, демонстрирующими гражданскую ненадежность в глазах императоров. Например, при императоре Констансе в 353 году евреи Диокесарии перебили гарнизон города и, выбрав своим главой некоего Патрикия, начали нападать на соседние деревни, убивая и христиан, и самарян. Это восстание было подавлено войсками. Нередко иудеи, жившие в византийских городах, оказывались предателями во время войн с внешними врагами. Например, в 503 году при осаде персами Констанции евреи прорыли подземный ход за город и впустили неприятельские войска. Евреи поднимали восстания в 507 и в 547 году. Еще позднее, в 609 году, в Антиохии восставшие евреи перебили много богатых граждан, сожгли их дома, а патриарха Анастасия влачили по улицам и после многих истязаний бросили в огонь. В 610 году восстало четырехтысячное еврейское население Тира.

Говоря о византийских законах, ограничивающих права иудеев, стоит заметить, что некорректно интерпретировать их как проявление антисемитизма, то есть действия, направленные именно против евреев как национальности. Дело в том, что эти законы, как правило, были направлены не против только иудеев, а против нехристианских жителей империи вообще, в частности греков-язычников (эллинов)[5].

Кроме того, нужно учитывать, что православные императоры принимали и указы, направленные на защиту иудеев.

Так, император Аркадий (395–408) вменил в обязанность наместникам провинций не допускать случаев оскорбления иудейского патриарха («наси») и нападений на синагоги и указал, что местные правители не должны вмешиваться в общинное самоуправление евреев. Император Феодосий II в 438 году также издал указ, в котором евреям гарантировалась защита государства в случае нападения толпы на их дома и синагоги.

При Феодосии II обнаружилось, что иудеи в праздник пурим завели обычай сжигать крест, тогда же в городе Имме иудеи распяли на кресте христианского ребенка, а в Александрии в 415 году было несколько примеров избиения христиан евреями. Все эти случаи вызывали как народное негодование, выливавшееся иногда в погромы, так и репрессии со стороны власти.

В 529 году святой император Юстиниан I принял новые законы, ограничивая права иудеев на собственность, права наследования, также он запретил читать в синагогах талмудические книги[6], а вместо этого предписал читать только книги Ветхого Завета, причем на греческом либо латинском языке. Кодекс Юстиниана запрещал евреям любые высказывания против христианской религии, подтверждал запрет смешанных браков, а также переход из Православия в иудаизм.

На православном Западе в отношении иудеев принимались меры, аналогичные византийским. Например, при вестготском короле Рикардо в 589 году иудеям Испании было запрещено занимать правительственные посты, иметь рабов-христиан, подвергать своих рабов обрезанию и предписано, что дети от смешанных еврейско-христианских браков должны быть обязательно крещены.

В отношении иудеев в христианских странах раннего средневековья действительно случались преступления, когда, например, толпа могла разрушить синагогу или подвергнуть избиению евреев, а некоторые указы императоров с точки зрения современных реалий кажутся дискриминационными. Однако стоит учитывать, что в тех случаях, когда иудеи приходили к власти, подчиненных им христиан ждала ничуть не лучшая участь, порой же намного худшая.

В V веке иудейским миссионерам удалось обратить в иудаизм Абу Кариба, царя южноарабского царства Химьяр. Его преемник Юсуф Зу-Нувас приобрел известность как кровавый гонитель и мучитель христиан. Не было такого мучения, которым не подвергались бы христиане во время его правления. Самое массовое избиение христиан произошло в 523 году. Зу-Нувас вероломно захватил христианский город Наджран, после чего жителей стали подводить к специально вырытым рвам, наполненным горящей смолой; всех, кто отказывался принимать иудаизм, бросали в них живьем[7]. За несколько лет до того подобным же образом он истребил жителей города Зафар. В ответ на это союзники Византии – эфиопы вторглись в Химьяр и положили конец этому царству.

Жестокие иудейские гонения на христиан произошли также и в 610–620-х годах в Палестине, захваченной персами при активной поддержке местных евреев. Когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе, войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри, и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 000 проданы в рабство. Притеснения и убийства христиан иудеями происходили тогда и в других местах Палестины.

Персидские воины охотно распродавали захваченных в рабство христиан, «иудеи же, из-за своей вражды, покупали их по дешевой цене и убивали», – сообщает сирийский историк. Так погибло много тысяч христиан[8].

Неудивительно, что в то время император Ираклий отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти события во многом определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.

Иудеи часто, говоря об истории христиано-иудейских отношений, педалируют тему насильственных крещений, представляя их как повсеместную и обычную практику для Церкви в средневековье. Однако такая картина не соответствует действительности.

Тиран Фока в 610 году, после упомянутого выше антиохийского восстания, издал указ, чтобы все иудеи крестились, и послал в Иерусалим префекта Георгия с войсками, который, когда евреи не согласились креститься добровольно, принудил их к этому с помощью солдат. То же случилось в Александрии, и тогда иудеи подняли мятеж, во время которого убили патриарха Феодора Скрибона.

Свергнувший Фоку император-еретик Ираклий, насаждавший монофелитство, был, как уже сказано, раздражен предательством иудеев во время войны с персами, объявил иудаизм вне закона и попытался насильственно крестить иудеев. При этом он посылал письма западным христианским правителям, призывая их поступать с иудеями так же.

Вестготский король Сисебут под влиянием писем Ираклия также издал указ о том, что иудеи должны либо креститься, либо покинуть страну. По некоторым оценкам, тогда крестилось до 90 000 испанских евреев, которые при этом, помимо прочего, письменно клялись не заниматься ростовщичеством. Аналогичные шаги и по той же причине предпринял тогда на своих землях франкский король Дагоберт.

Православная Церковь отреагировала на эту попытку негативно – как на Востоке, так и на Западе.

На Востоке в 632 году преподобный Максим Исповедник осудил произошедшее в Карфагене насильственное крещение иудеев, произведенное местным правителем во исполнение воли Ираклия.

На Западе же в 633 году состоялся IV Толедский Собор, на котором святитель Исидор Севильский порицал короля Сисебута за излишнее рвение и выступал против предпринятого им дела. Под его влиянием Собор осудил все попытки насильственного крещения иудеев как категорически неприемлемые, объявляя, что в христианство можно обращать только кроткими методами словесного убеждения[9]. Святой Исидор даже просил прощения перед иудейской общиной за «рвение» короля. Сам король отменил свои противоиудейские указы.

Что же касается Византии, то, хотя в Карфагене зафиксирован был случай насильственного крещения иудеев, «однако применительно к большинству византийских евреев того времени эдикт 632 года, по-видимому, серьезных последствий не имел… Нет никаких указаний на то, что в Греции и даже в самом Константинополе он проводился в жизнь сколько-нибудь последовательно… По свидетельству хрониста IX века Никифора, известно, что уже в 641 году, когда умер Ираклий, константинопольские евреи участвовали в уличных волнениях против его вдовы, а 20 лет спустя – против патриарха, и при этом даже штурмовали городской собор – Святую Софию»[10].

В Византии еще одну попытку насильственного крещения предпринял в 721 году другой император-еретик Лев III Исавр, насаждавший иконоборчество, издавший эдикт о крещении иудеев и монтанистов, что вынудило многих евреев переселиться из городов Византии. Преподобный Феофан Исповедник сообщает об этом событии с явным неодобрением: «В этом году царь принудил крестить иудеев и монтанистов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом глумились над верой» (Хронография. 714).

Еврейские историки также указывают, что будто бы насильственное крещение евреев произошло при императоре Василии I (867–886), однако византийские источники, в частности Продолжатель Феофана, хотя и упоминают стремление Василия к христианизации евреев, свидетельствуют, что делал он это мирными средствами – устроением полемических диспутов и обещанием для новообратившихся чинов и наград (Жизнеописания царей. V, 95). Еврейские же источники (хроника Ахимааца) говорят о том, что отказывавшихся креститься иудеев обращали в рабство, и будто были даже случаи пыток, хотя и единичные. Как бы то ни было, есть сведения, что и при Василии Православная Церковь отнеслась к его инициативе отрицательно.

Таким образом, видны четыре важных обстоятельства в данном вопросе.

Во-первых, попытки насильственной христианизации иудеев имели место позже известных в истории попыток насильственной иудаизации христиан.

Во-вторых, эти попытки были исключением, а не правилом в политике христианских правителей раннего средневековья.

В-третьих, Церковь негативно оценила эти попытки и недвусмысленно осудила саму подобную идею.

В-четвертых, во многих случаях эти попытки предпринимали не православные императоры, а еретики, которые также гнали в то время и православных.

Еврейские авторы, нехотя говоря об известных из истории фактах обращения из иудаизма в Православие, вероятно, потому пытаются назвать практически каждый из них «насильственным» или «вынужденным из-за антисемитских дискриминаций», что не могут помыслить, что человек, принадлежащий к иудаизму, способен самостоятельно, добровольно и разумно сделать выбор в пользу Православия.

Оригинал взят у cas1961 в КРАТКИЙ ОБЗОР ОТНОШЕНИЙ ПРАВОСЛАВИЯ И ИУДАИЗМА.