Русская
свеча.
Учение
Церкви и К. Н.
Леонтьев
«Премудрость
— правильное
понимание наших
отношений к
Божеству и
людям»
[29, с. 332].
«Первый
шаг — это разрешение
разума искать
веры и верить,
второй шаг —
Приобретение
страха Божия,
а третий — привычки
к понуждению
себя» [8,
с. 595].
«Вот
истинно христианский
страх — страх
от избытка
земного
благоденствия!
Это высшее
проявление
того аскетизма,
без некоторой
доли
которого
и в мирской
жизни нет настоящего
христианства»
[Там же, с.
587].
«Любовь
к ближнему,
основанная
на всецелом
вероучении,
на любви к
Церкви
— вот настоящая
христианская
любовь! Любовь
же своевольная,
основанная
только на порывах
собственного
сердца, есть
очень
симпатичная
вещь, но она до
того “удобопревратна”,
что может дойти
даже
и до
любви к революции»
[29, с. 335].
«Душа
удобопревратна
и требует
безусловного
авторитета
и сильной власти
как
духовной (Церкви),
так и мирской(государственной,
царской)» [3, с.
476].
«Христианство
установлено
не для одних
мягких, чистых
или кротко
идеальных
натур: оно для
всех характеров,
для всех натур,
для всякого
воспитания
[26, с. 168].
Хорошая
натура есть
особый дар;
хорошее
направление
есть дело свободного
избрания.
Христианская
вменяемость
относится
не к дарам натуры,
а к приобретенным
усилиями плодам
веры и
страха
Божия [Там же,
с. 171].
«Христианство
далеко от нынешнего
учения о земных
удобствах и
земном
благоденствии.
В основании
своем оно есть
безустанное
понуждение
о
Христе.
И все наши добрые
качества,облегчающие
нам от времени
до
времени
эту борьбу духа
и плоти, суть
ничто иное, как
дары Божии.
Заслуга
только в вере,
в покаянии и
всмирении, если
не можешь понудить
себя.
Все невольно
хорошее в нас,
все естественно
доброе есть
дар
благодати
для облегчения
борьбы. Когда
вопреки сухости
сердца и
равнодушию
ума идет христианин
в церковь или
дома становится
на
принудительную
молитву, это
выше с точки
зрения личной
заслуги, чем
молитва
легкая, радостная,
умиленная,
горячая. Такая
приятная молитва
есть
дар, награда,
милость. Это
не наше — этоБожие.
Наши только
вера и
смирение,
то есть презрение
к себе и благодарение
Богу за все,
даже и
за
нестерпимые
муки в здешней
жизни[22, с. 186].
«Любовь
может на земле
восходить лишь
как благоуханный
дым, “яко кадило
пред
Тобою”, не она
жжет, — жжет
курение наше,
огонь страха,
а любовь
есть
лишь тонкий
и высший продукт
страдальческого
самосгорания
всей
жизни
земной» [13, с. 231].
«Та
любовь к людям,
которая не
сопровождается
страхом пред
Богом (или
смирением
перед церковным
учением), не
зиждется на
нем, этим страхом
иногда
даже не отсекается,
— такая любовь
не есть чисто
христианская,
несмотря
на всю свою
видимую привлекательность,
на искренность
порывов,
несмотря
даже на несомненную
практическую
пользу, истекающую
для
страдальцев
земных от действий
такой любви»
[29, с.332].
«Христос
не обещал нам
в будущем воцарения
любви и правды
на этой
земле,
но мы лично
должны творить
дела любви,
если хотим
получить
прощение
и блаженство
в загробной
жизни» [Там же,
с. 333].
«Страх
греха, недоверие
к себе и есть
именно то, что
называется
обыкновенно
смирением»
[22, с. 198].
«Если
догмат создал
обряд и воплотился
в нем столь
прекрасно, то
обряд
хранит
догмат» [3, с. 501].
«Христианство
не может существовать
без мистически
освященной
иерархии;
вот и
еще причина
неравенства
и несходства
между людьми»
[16, с. 638].
«Те,
которые думают,
что Церковь
может жить без
монашества
(хотя бы
весьма
несовершенного
и слабого) ошибаются»
[22, с.186—187].
«Монашество
учит, прежде
всего, себе
внимать, о своем
загробном
спасении
заботиться,
а все остальное
приложится»
[8, с. 588].
«Пусть
христианин,
не способный
сам стать монахом,
умеет чтить
и
понимать
хорошего инока
хотя бы “в теории”.
Это будет гораздо
справедливее
и умнее, чем
отрицать важность
и заслуги того,
к чему мы
сами
не чувствуем
себя способными»
[22, с. 208].
«Христианству
присущ оптимистический
пессимизм,
который во
всяком
страдании
и зле видит
прямую или
косвенную
пользу для
человека,
верующего
во Христа» [14,
с. 293].
«Надо
скорее доходить
до того, чтобы
Иоанн Лествичник
больше нравился,
чем
Ф. М. Достоевский;
нужно дожить,
дорасти до
действительного
страха
Божия
перед учением
Церкви, до простой
боязни согрешить;
образованные
люди
смеются над
этим чувством
и говорят: “Что
это я буду, как
дитя:
“Ах!
Боженька за
это камушком
побьет!” Да,
побьет!” И счастлив
тот,
кого
побьет» [13, с. 319].
«Религия
требует от нас
много трудного,
но невозможного
она не
требует»
[6, с. 461];
«Одна
добрая нравственность,
одна чистая
этика не есть
еще
христианство,
основа христианства,
прежде всего
в правильной
вере, в
правильном
отношении к
догмату» [8, с.
588].
«Каждая
добродетель
— сестра какому-нибудь
недостатку»
[10, с. 90].
«Ученость
сама по себе
еще не есть
спасение, иногда
она залог
отупения»
[2, с. 125].
«Простота
ума не нужна,
простота сердечного
отношения
необходима»
[13, с. 345].
«Я люблю
силу ума, но я
не верю в безошибочность
разума» [22, с. 210].
«В
нравственных
вопросах не
надо слушать
слишком сердца
тому, кто
хочет
быть христианином»
[13, с. 173].
«Многие,
считающие себя
православными,
и в Страстную
даже не могут
без
мяса
продышать: “Уж
не внешность
ли это одна?”
Нет, не внешность
одна,
а душевный
и телесный
подвиг. “Вера
без дел мертва”.
Но дела не в
одной
милостыни,
как многие
думают, и в любви
к ближнему.
Она и в любви
к
Богу.
Земное же, доступное
нам, выражение
любви к Богу
есть любовь
к
Его
заповедям. Бог,
Христос, святоотеческая
Церковь… Повинуясь
святоотеческому
учению, повинуюсь
Христу. Ясно,
надо поститься,
надо
читать,
пусть даже
насильно и
сухо, молитвы,
надо говеть
и так далее»
[Там
же, с. 351].
«Вставши
утром, каждый
день в течение
трех, например,
месяцев,
креститесь
на образ и
проговаривайте
мысленно: “Господи,
пошли мне веру
в Церковь
и в загробную
жизнь”. И больше
ничего! Придет
вера — пройдет
старческая
скука (или хоть
значительно
уменьшится)»
[Там же, с. 515].
«Я перестал
теперь вовсе
почти о земных
делах молиться
и прошу Господа
только
свою несчастную
душу спасти,
и еще —чтобы
телу не было
уж очень
тяжело…
если будет
верный кусок
хлеба, то пусть
будет и хуже…
Только
поближе
к Церкви» [Там
же, с. 170].
«Что
такое семья
без религии?
Что такое религия
без христианства?
Что
такое
христианство
в России без
православных
форм, правил
и обычаев, то
есть
без византизма?
Кто хочет укрепить
нашу семью, тот
должен дорожить
всем,
что касается
Церкви нашей!»
[2, с.101]
«Любовь
есть плод, а
начало христианской
премудрости
есть страх
Божий.
А за
неимением
страха Божия
недурен страх
Бисмарка,
Муравьева-Виленского
и императора
Николая. Очень
недурен этот
страх!
Проповедь
бесстрашной
любви не что
иное, как бессознательная
подготовка
имманентной
религии, антихристианской,
то есть царства
антихриста»
[13,
с. 230].
«Изумляюсь,
как это другие
люди в подобных
и еще худших
условиях живут
и дышат
без опоры
положительной,
уставной религии!
Только как
взглянешь
на икону
или на церковные
кресты из окна,
так хоть на
время да
покажется
осмысленным
все жестокое
бремя жизни
в болезнях, в
старости,
в заботах
[Там же, с. 295].
«Молитесь,
чтобы враг не
сбил вас; его
действия утонченны,
и он
пользуется
тем, что в его
личное существование
нынче и многие
признающие
Христа не хотят
верить» [Там
же, с. 355].
«Полезна
каждому его
особая, личная
мера на все,
чтобы не увлекаться
восторгами
или гордостью
и чтобы не впадать
в уныние и отчаяние
от
бессилия
духа и тела;
доверие к старцам
и послушание
устанавливают
эту
меру,
умиротворяя
угрызения
совести и тревогу
ума» [22, с. 196].
«Оскорбитель
виноват, положим,
но оскорбленному
это на пользу;
идеал в
том,
чтобы всякий
находил сам
себя вечно
неправым и
ежеминутно
грешным»
[Там
же, с. 207].
«Христианское
смирение не
требует какого-то
притворного
“игнорирования”
своих
сил и своего
влияния. Смирение
не мешает сознавать
даже и гений
свой,
оно велит только
помнить, что
если Бог дал
талант, то Он
и
отнимет
его, что всякая
особая сила
есть в тоже
время и немощь,
или,
точнее
говоря, источник
особых немощей»
[29, с.334].
«Катехизис
самый краткий,
сухой и плохо
составленный,
но духовной
цензурой
просто-напросто
одобренный,
для меня, православного,
в миллион
раз
важнее всей
учености и
всего таланта
Владимира
Соловьева!»
[3, с.
469]
«Весь
вековой дух
восточного
вопроса был
дух единоверия,
церковности,
а не
дух племени»
[3, с. 508].
«Земное
человечество
он [христианин]
от окончательной
исторической
гибели
спасти не может,
но он может и
должен стараться
о личном своем
спасении,
о том, чтобы
быть в раю, а
не в аду; и этому
соображению
он
обязан
приносить в
жертву даже
все политические,
культурные
и
эстетические
убеждения и
вкусы свои»
[16, с. 640].
«Если
всего три человека
останутся
верными Церкви
ко дню гибели
человечества
на этой планете,
то эти три человека
будут одни
правы, и
Господь
будет с ними,
а все остальные
миллионы будут
в заблуждении»
[20, с. 340].
«Истинное
христианство
(не выдуманное,
а церковное)признает
одно
только
равенство —
равенство всех
перед судом
Божиим, одну
только
свободу
— свободу воли
личной в избрании
добра и зла. И
на небе нет и
не будет
равенства ни
в наградах, ни
в наказаниях.
И на земле всеобщая
равноправная
свобода (даже
и в той неполной
форме, в которой
она
доступна
теперь) есть
не что иное,
как уготовление
пути антихристу»
[8,
с. 589];
«Божественная
истина надежнее
и даже научнее
глупой мечты
о
человеческой
правде» [11, с. 393];
«Идея
всечеловеческого
блага, религия
всеобщей пользы
— самая холодная,
прозаическая
и вдобавок
самая невероятная,
неосновательная
из всех
религий»
[2, с. 107];
«Свобода,
равенство,
благоденствие
принимаются
какими-то догматами
веры,
и уверяют, что
это очень рационально
и научно! Да
кто же сказал,
что
это правда?»
[Там же, с. 130];
«Однообразно
настроенное
и блаженное
человечество
— это призрак
и вовсе
даже
не красивый
и непривлекательный»
[Там же, с. 108];
«“Блаженны
миротворцы”,
ибо неизбежны
распри…“Блаженны
алчущие и
жаждущие
правды”, ибо
правды всеобщей
здесь не будет.
Иначе зачем
же
алкать
и жаждать? Сытый
не алчет. Упоенный
не жаждет»
[21, с. 320];
«В жизни
и любовь, и
великодушие,
и даже ложно
понятая справедливость
могут
порождать зло.
Это надо понимать»
[30, с. 268];
«Неужели
мы не поймем,
наконец, что
афонский монах
или набожный
московский
купец, которые
говорят: “Бога
бойтесь,царя
чтите”, и при
слухе
о надеждах
прогресса с
удивлением
и неверием
пожимающие
плечами,
гораздо
даже более
реалисты, чем
те европейцы,
которые какой-то
свободой
без страха
хотят дисциплинировать
государства»
[25, с. 224];
«Вера
в либералов
и мирных прогрессистов
слепа. Как будто
бы
конституция
сделала людей
добрее, умнее,
честнее, здоровее
и сытее!»
[Там
же, с. 220];
«Государство
обязано быть
всегда грозным,
иногда жестоким
и
безжалостным,
потому что
общество всегда
и везде слишком
подвижно,
бедно
мыслью и слишком
страстно» [Там
же, с. 221];
«На
что нам Россия
не самодержавная
и не православная?
На что нам такая
Россия,
в которой бы
в самых глухих
селах утратились
бы последние
остатки
национальных
преданий?» [15,
с.282];
«Нужно
ли и полезно
ли много учить
народ? Хорошо
ли навязывать
ему наши
общеевропейские
понятия, наши
вкусы, наши
идеалы, наши
предрассудки
и
наши
ужасающие
ошибки?» [30, с.
273];
«Ничем
и никогда людей
удовлетворить
нельзя без
принуждения
и без
разнородных
форм и приемов
насилия над
их волей, умом,
страстями и
даже
невинными
и честными
желаниями»
[25, с. 224];
«Никакое
польское восстание
и никакая пугачевщина
не могут повредить
России
так, как могла
бы ей повредить
очень мирная,
очень законная
демократическая
конституция»
[2, с. 106];
«Если
культурная
солидарность
наша с Западом
неотвратима
и неисцелима,
то
национальное
дело наше раз
навсегда проиграно»
[14, с. 288];
«Я не
самих славян
люблю во всяком
виде и во что
бы то ни стало;
я
люблю
в них все то,
что считаю
славянским;
я люблю в славянах
то, что
их
отличает, отделяет,
обособляет
от Запада»[12,
с. 446];
«Считать
“Братьев Карамазовых
православным
романом могут
только те, кто
мало
знаком с истинным
православием,
с христианством
святых отцов
и
старцев
афонских и
оптинских»
[18, с.92—93];
«Можно
почти наверное
предсказать,
что Россия
может погибнуть
только
двояким
путем: или с
востока от меча
пробужденных
китайцев, или
путем
добровольного
слияния с
общеевропейской
республиканской
федерацией»
[3,
с. 510];
«Побольше
веры в дисциплину
Церкви и поменьше
веры в атеистическую
свободу
Запада!» [12, с.
451];
«Кто
радикал отъявленный,
то есть разрушитель,
тот пусть любит
чистую
племенную
национальную
идею, ибо она
есть лишь частное
видоизменение
космополитической
разрушительной
идеи» [2, с.108];
«Где
законное, священное
право насилия
со стороны
людей, облеченных
властью,
над волей нашей
ослабло и в
сознании самих
принуждающих,
и в
сердцах
принуждаемых,
там где утратилось
умение одинаково
смело
властвовать
и уменье подчиняться
с любовью и
страхом, не
стыдясь
последнего,
там уже не будет
ни силы, ни жизни
долгой, ни прочного
векового
порядка» [12, с.
435];
«В прогресс
верить надо,
но не как в улучшение
непременно,
а только как
в новое
перерождение
тягостей жизни,
в новые виды
страданий и
стеснений
человеческих.
Правильная
вера в прогресс
должна быть
пессимистическая,
а не
благодушная,
все ожидающая
какой-то весны.
Новая культура
будет
очень
тяжела для
многих, и замесят
ее люди столь
близкого уже
XX века
никак
не на сахаре
и розовой воде
равномерной
свободы и гуманности,
а
на чем-то
ином, даже страшном
для непривычных»
[30, с. 274];
«Пока
религия жива,
все еще можно
изменить и все
спасти, ибо у
нее на
все
есть ответы
и на все утешения.
А где нет утешения
— там есть кара
и
принуждение,
оправданные
не притворными
фразами о “горькой
необходимости”,
а правом Божественным,
вполне согласным
с законами
вещественной
природы, ненавидящей
равенство!»
[25,с. 224]
______
2. Леонтьев
К. Н. Византизм
и славянство
/ Леонтьев К.
Н. Восток,
Россия
и славянство.
М., 1996. С. 94—155.
3. Леонтьев
К. Н. Владимир
Соловьев против
Данилевского
/ Там же. С. 466—511.
4. Леонтьев
К. Н. Воспоминание
об архимандрите
Макарии, игумене
Русского
монастыря
святого Пантелеимона
на Горе Афонской
/ Там же. С.
572—586.
5. Леонтьев
К. Н. Воспоминание
об архимандрите
Макарии, игумене
Русского
монастыря
святого Пантелеимона
на Горе Афонской:
Комментарии
/
Леонтьев
К. Н. Собрание
сочинений: в
12 т. М.,2004. Т. 6 (2). С.
583—593.
6. Леонтьев
К. Н. Два графа:
Алексей Вронский
и Лев Толстой
/ Восток,
Россия
и славянство.
С. 458—466.
7. Леонтьев
К. Н. Дипломатические
донесения,
письма, записки,
отчеты:
1865—1872. М.,
2003.
8. Леонтьев
К. Н. Добрые вести
/ Леонтьев К.
Н. Восток, Россия
и
славянство.
С. 587—600.
9. Леонтьев
К. Н. Достоевский
о русском дворянстве
/ Там же. С. 689—693.
10. Леонтьев
К. Н. Еще о греко-болгарской
распре / Там
же. С. 82—93.
11. Леонтьев
К. Н. Записка о
необходимости
новой большой
газеты в
С.-Петербурге
/ Там же. С. 391—395.
12. Леонтьев
К. Н. Записки
отшельника
/ Там же. С. 432—458.
13. Леонтьев
К. Н. Избранные
письма: 1854—1891. СПб.,
1993.
14. Леонтьев
К. Н. Как надо
понимать сближение
с народом? / Леонтьев
К. Н.
Восток, Россия
и славянство.
С. 288—298.
15. Леонтьев
К. Н. Катков и
его враги на
празднике
Пушкина / Там
же.
С. 278—287.
16. Леонтьев
К. Н. Кто правее?
/ Там же. С. 625—678.
17. Леонтьев
К. Н. Культурный
идеал и племенная
политика / Там
же. С. 600—625.
18. Леонтьев
К. Н. Мое обращение
и жизнь на Святой
Афонской Горе
/
Леонтьев
К. Н. Моя литературная
судьба. М., 2002. С.
91—108.
19. Леонтьев
К. Н. Моя исповедь
/ Леонтьев К.
Н. Собрание
сочинений в
12 т. СПб.,
2003. Т. 6 (1). С. 228—252.
20. Леонтьев
К. Н. Наши окраины
/ Леонтьев К.
Н. Восток, Россия
и
славянство.
С. 338—346.
21. Леонтьев
К. Н. О всемирной
любви / Там же.
С. 312—329.
22. Леонтьев
К. Н. Отец Климент
Зедергольм,
иеромонах
Оптиной пустыни
/ Там
же. С. 175—217.
23. Леонтьев
К. Н. Панславизм
на Афоне / Там
же. С. 56—80.
24. Леонтьев
К. Н. Пасха на
Афонской Горе
/ Там же. С. 346—352.
25. Леонтьев
К. Н. Передовые
статьи «Варшавского
дневника» 1880
года /
Там
же. С. 218-262.
26. Леонтьев
К. Н. Письма
отшельника
/ Там же. С. 166—175.
27. Леонтьев
К. Н. Русские,
греки и юго-славяне
/ Леонтьев К.
Н.
Собрание
сочинений: в
12 т. СПб., 2005. Т. 7 (1). С.
444—498.
28. Леонтьев
К. Н. Средний
европеец как
идеал иорудие
всемирного
разрушения
/ Леонтьев К.
Н. Восток, Россия
иславянство.
С. 400—431.
29. Леонтьев
К. Н. Страх Божий
и любовь к
человечеству
/ Там же. С. 329—338.
30. Леонтьев
К. Н. Чем и как
либерализм
наш вреден? /
Там же. С. 267—278.
31. Леонтьев
К. Н. Четыре письма
с Афона / Леонтьев
К. Н. Моя
литературная
судьба. С. 436—471.
32. Никон
(Рождественский),
епископ. На
Новом Афоне
// Игумен русских
святогорцев.
М., 1998. С. 197—222.
33. Петр
(Пиголь), игумен.
Образец
православнойцивилизации
//
Церковное
Предание и
святоотеческое
наследие. М.,
2004.С. 24—48.
34. Письмо
схиархимандрита
Макария (Сушкина)
кархимандриту
Леониду
(Кавелину)
от 1871 года без
даты // ОР РГБ.
Ф.147, к. 7, ед. 11, л.
86—86об.
35. Тихомиров
Л. А. Тени прошлого:
К. Н. Леонтьев
// Константин
Леонтьев:
Pro et contra. СПб.,
1995. Кн. 2. С. 6—28.